無我

無我（Vô ngã；sa. anātman, pi. anattā）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. trilakṣaṇa；三法印）𧵑事物遶佛敎。

真理無我羅法印只𣎏𥪝佛敎、朱哴、空𣎏𠬠我（sa. ātman, pi. attā）、𠬠亇之長存、不變、榾瀡、凭昃、存在𦣰𥪝事物𦓡空附屬𠓨亇恪。義羅事物𣎏𩈘羅由緣生（隨屬條件）起發、𠹲事物空𣎏權之𢭲事生𠚢吧事壞滅𧵑正伮。如勢、遶道佛、亇我、亇「碎」羅空𣎏𦓡只羅𠬠集合𧵑五藴（sa. pañcaskandha）、輪輪𠊝𢷮、生滅。注意添哴：無我羅𠬠𥪝3法印。𠄩法印群吏羅苦吧無常。朱𠱋、道佛𣎏𠚢𠁀咍空、朱𠱋類𠊛𣎏存在咍空時3法印呢吻現面𥪝宇宙如𠬠真理：每法有爲（法𣎏生時𣎏滅）時羅苦、無常、無我。法無爲（法空𣎏事造作𢧚空𣎏事滅）拱羅無我。法無爲空𣎏性質無常吧苦如法有爲。抵𥚯曉、懃𢖵句呢：亇之𣎏生時沛𣎏滅羅無常；亇之無常時羅苦；亇之苦𦓡伮變𢷮遶緣生（空隨屬𠓨意㦖𣎏伮）時羅無我。

經文

觀點呢特別得𢭝猛𥪝《經訥𧗱仍特相𧵑無我》（pi. anattālakkhaṇasutta、Saṃyutta Nikāya 22.59、版譯𧵑釋明珠）：

1) 𠬠時世尊於波羅奈、在諸仙堕處、園鹿苑。

2) 於低世尊訥𢭲團𠄼位比丘：「呢各比丘」。

- 「疎𠳐白世尊」。各比丘𪬫𠳐答世尊。世尊訥如𢖖：

3) 色、呢各比丘、羅無我。呢各比丘、𡀮色羅我、時色空體𠫾𦤾病患吧𣎏體得各色如𢖖：「懞哴色𧵑碎羅如勢呢！懞哴色𧵑碎庄沛如勢呢！」

4) 吧呢各比丘、爲色羅無我。由丕色𠫾𦤾病患、吧空體𣎏得各色：「懞哴色𧵑碎如勢呢！懞哴色𧵑碎庄沛如勢呢！」

5) 受、呢各比丘、羅無我。呢各比丘、𡀮受羅我、時受空體𠫾𦤾病患、吧𣎏體得受如𢖖：「懞哴受𧵑碎如勢呢！懞哴受𧵑碎庄沛如勢呢！」

6) 吧呢各比丘、爲受羅無我。由丕、受𠫾𦤾病患、吧空體𣎏得各受：「𠬠哴受𧵑碎如勢呢！懞哴受𧵑碎庄沛如勢呢！」

7) 想羅無我……

8) 各行羅無我、呢各比丘、𡀮各行羅我、時各行空體𠫾𦤾病患吧𣎏體得各行如𢖖：「懞哴各行𧵑碎如勢呢！懞哴各行𧵑碎庄沛如勢呢！」

9) 吧呢各比丘、爲各行羅無我。由丕、各行𠫾𦤾病患、吧空體𣎏得各行：「懞哴各行𧵑碎如勢呢！懞哴各行𧵑碎空沛如勢呢！」

10) 識羅無我、呢各比丘、𡀮識羅我、時識空體𠫾𦤾病患、吧𣎏體𣎏得識如𢖖：「懞哴識𧵑碎如勢呢！懞哴識𧵑碎庄沛如勢呢！」

11) 吧呢各比丘、爲識羅無我。由丕、識𠫾𦤾病患、吧空𣎏體𣎏得識：「懞哴識𧵑碎如勢呢！懞哴識𧵑碎庄沛如勢呢！」

12) 呢各比丘、各翁𢣂勢鬧？色羅常咍無常？

- 羅無常、白世尊！

- 亇之無常羅苦咍樂？

- 羅苦、白世尊。

- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、𣎏合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」

- 疎空、白世尊。

13) 受羅常咍無常？

- 羅無常、白世尊。

- 亇之無常羅苦咍樂？

- 羅苦、白世尊。

- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、𣎏合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」

- 疎空、白世尊。

14)想羅常咍無常？

- 羅無常、白世尊。

- 亇之無常羅苦咍樂？

- 羅苦、白世尊。

- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、𣎏合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」

- 疎空、白世尊。

15)各行羅常咍無常？

- 羅無常、白世尊。

- 亇之無常羅苦咍樂？

- 羅苦、白世尊。

- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、𣎏合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」

- 疎苦、白世尊。

16) 識羅常咍無常？

- 羅無常、白世尊。

- 亇之無常羅苦咍樂？

- 羅苦、白世尊。

- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、𣎏合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」

- 疎空、白世尊。

17) 由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿色懃沛如實慣𢭲正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」

18) 凡受之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿受懃沛如實慣𢭲正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」

19) 凡想之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿想懃沛如實慣𢭲正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」

20) 凡各行之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿各行懃沛如實慣𢭲正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」

21) 凡識之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿識懃沛如實慣𢭲正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」

22) 𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對𢭲色、厭離對𢭲受、厭離對𢭲想、厭離對𢭲各行、厭離對𢭲識。由厭離、爲𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𨖲：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚爫㐌爫、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」

23) 世尊説如丕。𩁱𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺呢得訥𨖲、心𧵑𩁱𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空𣎏執守。

分析我吧無我

基本時無我羅𠬠結論lô-gíc自性質無常𧵑萬物。空體𣎏𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空𣎏𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𩁱、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𩁱色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𩁱各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𩁱各心行𣎏事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𩁱各思想、回想……識藴羅𩁱各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共𢭲心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿色懃沛如實慣𢭲正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」畢哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣畢哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只𣎏𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔𣎏體𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵𣎏體𣎏可能觀察畢哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻𣎏體頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空體嚉𠳚𧵑德佛：

總括：「爲色羅無常（𣎏生必沛𣎏滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空體拫振得事生滅𧵑色、色生𠚢羅由緣生（遶條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」

𢭲立論相似如勢：朱受藴、想藴、行藴、識藴。

譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𠚢（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𠚢羅緣生。𠱋眾𢧲𣎏㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𠚢。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調遶程緒：1. 𣎏事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚𣎏事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」爫亇之𪦆仍絶對空棟如丕、沛𣎏事作意（遶𫗂慣庄限）時𡤔生𠚢事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。

目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。𪦆羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢爫發生慧覺、群噲羅正智曉透（了知）畢哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。

𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對𢭲色、厭離對𢭲受、厭離對𢭲想、厭離對𢭲各行、厭離對𢭲識。由厭離、為𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𨖲：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚爫㐌爫、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」

由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𠚢。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動𪦆羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𨖲𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𨖲。由慧覺厭離生𨖲𢧚慧覺離貪生𨖲。慧覺離貪生𨖲正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹𥉴赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。𣎏𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𠚢性質聖）沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我𣍊。庄𣎏亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、𣎏𡗉譜、𡗉階段行者生𠚢想藴哴𨉟羅聖、𣎏體粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。𪦆羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。

𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛遶中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低羅正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨕭身、熱心、醒覺、正念、𢭲目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨕭各受、熱心、醒覺、正念𢭲目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨕭心、熱心、醒覺、正念𢭲目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨕭各法、熱心、醒覺、正念𢭲目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲羅正念。」眾𢧲空體𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義𢭲禪觀身受心法（四念處）。

如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認𣎏「真我」空達益利𨕭𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𠚢輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨𪦆實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻羅𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀𣎏結果時𧡊無我羅𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𠚢塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。

説無我𥪝上座部

句噲敎理無我實事羅之吧𣎏棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。上座部（sa. sthaviravādin、pi. theravādin）吧説一切有部演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過𪦆、𣱆果決羅空𣎏𠬠自我鬧、如眾𢧲𣎏體𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。

詞「attā」（申名自「attan」）𥪝㗂Pali羅𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𪬫」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」羅𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮𢧲使用詞「本質」、咍「内在【𧵑𠊛𪬫】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. pudgala）、𥪝言語恆𣈜𢧲拱𣎏體曉低羅主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（眾生、sa. sattva）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合呢特別指𠬠「個人得合成」。

上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如説一切有部。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題哲學吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。阿毗達磨𦉱份𧵑上座部得形成𨕭正基礎呢。

事再生空𣎏𠬠自我得德佛解釋過説緣起𢭲𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎呢𠬠世界觀芒性質能動相關。畢哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調羅𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲羅法（或達磨、pi. dhamma、sa. dharma）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖（《Buddhismus》、張118.）：

各法得建造𤳸仍法恪、結合𢭲仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖𪦆毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧𣎏體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲𣎏體𦖑得伮、仍正過𪦆𦓡仍單音呢𣎏體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空𣎏事存在、只𣎏事流轉。

𠊛𢧲分別𠄩進程𧵑諸法、邊𥪝吧邊外。進程邊𥪝解釋仍現象仕𠚢內心、事昇沉𧵑心識眾𢧲吧事變轉連續𧵑各䋦思維。爲佛定義「世界」正羅仍之得反映𥪝心識朱𢧚進程邊𥪝呢𧵑上座部拱解釋現象「世界主觀」。隨遶事出現𧵑諸法吧事結合𧵑諸法𥪝心識𦓡形象𧵑世界邊外變轉。

進程邊外造基礎理説朱事再生空𠬠主體。𠬠進程得起動凴業吧形成𠬠「個人」一定隨遶質量𧵑正業呢。嚜𠶢各表示如「苦」、「業」吧「解脫」得歸𧗱𠬠主體、仍遶上座部時主體呢只羅𠬠亇之𪦆芒性質經驗、𠬠塊總合暫時𧵑諸法、空𣎏𠬠實體鬧。

大論師佛音（pi. buddhaghosa）曰如𢖖𥪝部論《清淨道》（版譯𧵑Nyānatiloka、《Der Weg zur Reinheit》、張597、719-720）：

只𣎏苦、仍庄𣎏𠊛𠹾苦

𣎏業、仍庄𣎏𠊛造業

𣎏解脫、仍空𣎏𠊛達解脫

塘𠫾時𣎏、仍庄𧡊𠊛𠫾（Vism 16, 19II S. 513）

✧✧✧

空尋得𠊛造業

庄𣎏眾生𠹾業果

只𣎏仍物𥨨空

唉認識得如丕羅𠊛𣎏智（Vism 19, 20II S. 602）

上座部列計82法恪膮吧關重於低羅事分類諸法成有爲（pi. saṅkhata）吧無爲（pi. asaṅkhata）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅涅槃。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。

如丕時遶上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥𢭲𤤰夷蘭陀：「車」只羅𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸛得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：《Geschichte der Buddhistischen Philosophie》、張69-70）。

仍過𪦆時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎𣎏𠬠點相反慄𡘯、得Volker Zotz記吏慄正確（《Die Geschichte der buddhistischen Philosophie》、S. 73.）：

「役反駁𠬠實體主觀引𦤾場合承認現實𧵑各法客觀。抵證明『𡥵𠊛』空𣎏𠬠我、𠬠補特伽羅時諸法吏芒仍特性𧵑𠬠我。仍、爲低空沛羅𠬠原則𦓡只羅𠬠命䋥因緣生起、朱𢧚、空𠬠法鬧𧿨成亇絶對、如場合Ātman𥪝印度敎。」

補特伽羅𧵑犢子部

犢子部得開創𤳸𠬠高僧𠸛犢子（sa. vātsīputra）屬上座部。𠓀欺和入僧伽、位呢遶敎理婆羅門。材料𧵑場派呢㐌被毁近𣍊、只群𦊚作品㐌得譯𨖅漢文𥪝大正新脩大藏經。外𠚢、𠊛𢧲𣎏體尋𧡊立場𧵑犢子部𥪝各部論𧵑各場派恪。

對逆觀點𧵑各場派佛敎恪、犢子部承認𠬠補特伽羅、𠬠「個人」吧個人呢羅主體𧵑事存在、事轉變吧事寂滅。

𠀧特相𧵑補特伽羅

遶《三夷氐部論》時𠀧特相確定𠬠補特伽羅如𢖖：

1. 補特伽羅得確定過基礎（sa. āśrayaprajñaptapudgala）。

T32n1649_p0466b03║問曰。云何依說

T32n1649_p0466b04║答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。是

T32n1649_p0466b05║是其名安

T32n1649_p0466b06║是名依說如火譬。如佛語舍利弗。有人名象

T32n1649_p0466b07║白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如

T32n1649_p0466b08║乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說

噲：勢鬧羅「得確定過基礎？」答：相似如佛説。𠊚訥𢭲跋婆耶（sa. pāpaka）；「𨕭基礎𧵑各行（於低指仍法有爲終終、空沛羅行𥪝𩁱五藴）呢各行怒𦓡𠊛𢧲噲羅『得確定過基礎』。個人得確定過基礎𥵾如焒丕」。吧佛𠸒舍利弗（sa. śāriputra）如𢖖：「𣎏𠬠𠊛𠸛象、清淨可愛、得形成𤳸四大吧得噲羅𠬠『我』。吧畢哿仍場合恪調如丕。咳𥙩譬喻𧵑𣷲。」經文調説解如勢、吧𪦆正羅「得確定過基礎」。

基礎低正羅五藴。補特伽羅尼欣羅事總合𧵑五藴吧羅因素正配合𠁀𤯨𧵑𠬠個人。訥格恪：補特伽羅正羅人物揇𧵤𠬠身體、廛𧵤伮𠬠曠時間一定抵耒接認𠬠身體恪𢖖欺𣩂。補特伽羅相似𠬠𠊛芒𡗉裙襖恪憢。䋦相關特殊𡧲五藴吧補特伽羅得噲羅相續統一體𧵑𠬠個人吧相續統一體尼羅𠬠亇之𪦆獨立空系屬。𡀮𣎏𠬠相續統一體時沛𣎏𠊛主𧵑事相續尼。補特伽羅正羅𠊛𤯨𠬠時間、羅𠊛𣡝𪢣或慪𢥈𧗱業果𧵑𨉟。補特伽羅羅基礎𧵑智𢖵、𧵑心識云云……

2. 補特伽羅得確定過事轉𢷮（sa. saṃkramaprajñaptapudgala）。

T32n1649_p0466b27║問曰。云何度說人

T32n1649_p0466b28║答曰。以是時度異有是時。佛說度眾生。云何

T32n1649_p0466b29║度說眾生。過去說未來說現在說

。。。。

T32n1649_p0466c15║。。。佛依三世行制三說。如是

T32n1649_p0466c16║應知

T32n1649_p0466c17║以是行度說是名度說

噲：勢鬧羅「𠬠𠊛得確定過事轉𢷮（度、sa. saṃkrama）？」答：𠓨時點𨀈自局𤯨呢𨖅𠬠格現有恪時佛噲羅𠬠眾生𨕭基礎轉𢷮。爲哰訥𦤾「𠬠眾生得確定過事轉𢷮？」爲事確定𧵑過去、未來吧現在。

𢧚別哴、佛𢭗𠓨諸行𥪝三世𦓡立𠀧確定。𪦆羅格確定諸行過事轉𢷮吧格確定【補特伽羅】過事轉𢷮。

補特伽羅得確定過事轉𢷮羅𠬠格噲相應𢭲𠀧支份恪：過去、未來吧現在。事件尼證明役相續統一體空仍流轉𥪝現在、𦓡𣎏源㭲自以往吧𠱊接續流轉𥪝將來。欣姅、低拱羅格解釋𧵑犢子部𧗱「𠊛接認果報」、䋦相關𡧲𠊛造業吧𠊛受認。

3. 補特伽羅得確定過事滅度（sa. nirodhaprajñaptapudgala）。

T32n1649_p0466c18║云何滅說。答逐依說人度說人

T32n1649_p0466c19║佛說滅說人。如過去身壞時。是名滅說。

T32n1649_p0466c20║如是

T32n1649_p0466c21║如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。

T32n1649_p0466c22║如佛說偈言

T32n1649_p0466c23║ 智者莫能測得至無動樂

T32n1649_p0466c24║是名滅說。

噲：勢鬧羅「得確定過事滅度（滅、sa. nirodha）？」答：𢖖欺訥𧗱事確定過基礎吧事確定過轉𢷮、佛訥𧗱𠬠個人得確定𤳸事滅度。爲身體過去被毁滅𢧚噲羅得確定𤳸事滅度。佛訥：「坭比丘㐌盡滅得各漏惑（漏、sa. āsrava）時五蔭無常毁滅」。佛訥𥪝𠬠偈佗：「𣋂漊𧵑𠬠智者𧁷𦓡量得、爲翁𢧲㐌𦤾坭安樂不動」。𪦆羅格確定【𠬠補特伽羅】過事滅度。

目的於低羅提高事件佛或𠬠阿羅漢、𢖖欺達無餘依涅槃羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。

遶犢子部時𣎏𠄼因素𣎏體認識得（sa. jñeya）𦓡𥪝𪦆、𠀧因素頭羅𠀧類法有爲、羅各法𢧲𣎏體尋𧡊𥪝過去、現在吧未來。因素次四羅𠬠法無爲、羅涅槃。因素次𠄼羅亇「不可説」（sa. avaktavya）、正羅補特伽羅、庄屬𠓨法無爲、𦓡拱庄屬𠓨法有爲。

補特伽羅空恪仍拱空偅五藴。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共𢭲五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依𣎏體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空𣎏可能活動。

外𠚢、犢子部群提倡15説𦓡𥪝𪦆、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1. 𣎏𠬠實體不壞吧 2. 只𣎏𠬠亇絶對、羅涅槃。

敎理𧵑犢子部𣎏體䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專遶阿毗達磨。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我：𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生𣎏𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𪬫空體存在。犢子部辯論哴、𡀮𣎏再生吧解脫時必然𣎏𠬠主體再生吧達解脫。

𠼾𠼾𢭲問題沛推擬如「爫𦓡空𣎏𠊛爫」拱𣎏𠬠問題實際恪：在哰𠬠𠊛鬧𪦆沛𢫵𢬗見識、遵守戒律吧實行禪定𡀮空沛正翁𢧲𪯊認仍結果𪬫？對𢭲犢子部時律因果只𣎏意義欺𣎏𠬠主體接認果報𧵑正𨉟爫、𡄰拱如醜。

結論

道佛肯定畢哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢𣎏體爫朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空體只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊𣎏體𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空𣎏榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲𣎏認咍空認事實無我。伮吻羅事實。𣎏𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲𣎏得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧𣎏可能證得聖果、事證得遶循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𠉞證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𠚢、社會𣈜𠉞𢭲𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃遶精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我𣎏意義積極𥪝場合𪦆。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處𢭲𠊛𢭲𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚𢭲𠁀、只𣎏𠁀爭𠳚𢭲如來、如來講法覺悟空爭𠳚𢭲𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條𪦆空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。

䀡添

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