恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」
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:1) 𠬠時[[悉達多瞿曇|世尊]]於波羅奈、在諸仙堕處、[[園鹿苑]]。 | :1) 𠬠時[[悉達多瞿曇|世尊]]於波羅奈、在諸仙堕處、[[園鹿苑]]。 | ||
:2) 於低世尊訥貝團𠄼位[[比丘]]:「呢各比丘」。 | :2) 於低世尊訥貝團𠄼位[[比丘]]:「呢各比丘」。 | ||
:- | :- 「疎𠳐白世尊」。各比丘𧘇𠳐答世尊。世尊訥如𢖖󠄁: | ||
:3) 色、呢各比丘、羅無我。呢各比丘、𡀮色羅我、時色空体𠫾𦤾病患吧固体得各色如𢖖󠄁:「懞哴色𧵑碎羅如勢呢!懞哴色𧵑碎庄沛如勢呢!」 | :3) 色、呢各比丘、羅無我。呢各比丘、𡀮色羅我、時色空体𠫾𦤾病患吧固体得各色如𢖖󠄁:「懞哴色𧵑碎羅如勢呢!懞哴色𧵑碎庄沛如勢呢!」 | ||
:4) 吧呢各比丘、爲色羅無我。由丕色𠫾𦤾病患、吧空体固得各色:「懞哴色𧵑碎如勢呢!懞哴色𧵑碎庄沛如勢呢!」 | :4) 吧呢各比丘、爲色羅無我。由丕色𠫾𦤾病患、吧空体固得各色:「懞哴色𧵑碎如勢呢!懞哴色𧵑碎庄沛如勢呢!」 | ||
| 𣳔23: | 𣳔23: | ||
:- 亇之無常羅苦咍樂? | :- 亇之無常羅苦咍樂? | ||
:- 羅苦、白世尊。 | :- 羅苦、白世尊。 | ||
:- | :- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅:「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎?」 | ||
:- 疎空、白世尊。 | :- 疎空、白世尊。 | ||
:13) 受羅常咍無常? | :13) 受羅常咍無常? | ||
| 𣳔29: | 𣳔29: | ||
:- 亇之無常羅苦咍樂? | :- 亇之無常羅苦咍樂? | ||
:- 羅苦、白世尊。 | :- 羅苦、白世尊。 | ||
:- | :- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅:「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎?」 | ||
:- 疎空、白世尊。 | :- 疎空、白世尊。 | ||
:14)想羅常咍無常? | :14)想羅常咍無常? | ||
| 𣳔35: | 𣳔35: | ||
:- 亇之無常羅苦咍樂? | :- 亇之無常羅苦咍樂? | ||
:- 羅苦、白世尊。 | :- 羅苦、白世尊。 | ||
:- | :- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅:「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎?」 | ||
:- 疎空、白世尊。 | :- 疎空、白世尊。 | ||
:15)各行羅常咍無常? | :15)各行羅常咍無常? | ||
| 𣳔41: | 𣳔41: | ||
:- 亇之無常羅苦咍樂? | :- 亇之無常羅苦咍樂? | ||
:- 羅苦、白世尊。 | :- 羅苦、白世尊。 | ||
:- | :- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅:「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎?」 | ||
:- 疎苦、白世尊。 | :- 疎苦、白世尊。 | ||
:16) 識羅常咍無常? | :16) 識羅常咍無常? | ||
| 𣳔47: | 𣳔47: | ||
:- 亇之無常羅苦咍樂? | :- 亇之無常羅苦咍樂? | ||
:- 羅苦、白世尊。 | :- 羅苦、白世尊。 | ||
:- | :- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅:「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎?」 | ||
:- 疎空、白世尊。 | :- 疎空、白世尊。 | ||
:17) 由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | :17) 由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
| 𣳔54: | 𣳔54: | ||
:20) 凡各行之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿各行懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | :20) 凡各行之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿各行懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:21) 凡識之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿識懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | :21) 凡識之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿識懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:22) | :22) 𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、爲𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠:「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟:「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」 | ||
:23) 世尊説如丕。𡖡𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺呢得訥𬨠、心𧵑𡖡𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空固執守。 | :23) 世尊説如丕。𡖡𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺呢得訥𬨠、心𧵑𡖡𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空固執守。 | ||
</div> | </div> | ||
== 分析我吧無我 == | == 分析我吧無我 == | ||
基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體(各機關部分)。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行(空計受、想)。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心(進程心吧各心所如受想行)同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲:1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内(機體) 5/屬外(外機體) 6/粗(醜、空微妙) 7/細(𫅠、微妙) 8/下劣 9/殊勝(高尚) 10/賒 11/ | 基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體(各機關部分)。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行(空計受、想)。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心(進程心吧各心所如受想行)同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近;悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁:「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲:1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内(機體) 5/屬外(外機體) 6/粗(醜、空微妙) 7/細(𫅠、微妙) 8/下劣 9/殊勝(高尚) 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我(程度阿羅漢)全面。爲哰訥全面?𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝(身體)羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體(𠊛恪或物當𢞅當適)。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛: | ||
'''總括:'''「爲色羅無常(固生必沛固滅)朱𢧚色𦛿性苦(不遂願)。爲𦛿性不遂願(苦)𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生(蹺條件𨁥)吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」 | '''總括:'''「爲色羅無常(固生必沛固滅)朱𢧚色𦛿性苦(不遂願)。爲𦛿性不遂願(苦)𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生(蹺條件𨁥)吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」 | ||
| 𣳔69: | 𣳔69: | ||
目的觀察(禪觀)哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬羅事𪮞𠞹貪愛(1支𥪝12支屬12因緣)。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透(了知)悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。 | 目的觀察(禪觀)哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬羅事𪮞𠞹貪愛(1支𥪝12支屬12因緣)。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透(了知)悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。 | ||
''' | '''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠:「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟:「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」''' | ||
由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲(色、受、想、行、識)羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動妬羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𬨠𢧚慧覺厭離(即羅賒𢴐法有爲)生𬨠。由慧覺厭離生𬨠𢧚慧覺離貪生𬨠。慧覺離貪生𬨠正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹眜赤貪愛屬12因緣(懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣)。固𠬠點沛特別留意:經訥𠱋下劣(凡夫)或高尚(法生𫥨性質聖)沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察(𧡊𤑟凴正智)伮調羅無我歇。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固体粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意:聖須沱桓吻群𥪝程度執我(群貪愛)。妬羅爲哰、佛𠰺:法無爲(涅槃)拱羅無我。 | 由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲(色、受、想、行、識)羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動妬羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𬨠𢧚慧覺厭離(即羅賒𢴐法有爲)生𬨠。由慧覺厭離生𬨠𢧚慧覺離貪生𬨠。慧覺離貪生𬨠正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹眜赤貪愛屬12因緣(懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣)。固𠬠點沛特別留意:經訥𠱋下劣(凡夫)或高尚(法生𫥨性質聖)沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察(𧡊𤑟凴正智)伮調羅無我歇。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固体粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意:聖須沱桓吻群𥪝程度執我(群貪愛)。妬羅爲哰、佛𠰺:法無爲(涅槃)拱羅無我。 | ||
| 𣳔80: | 𣳔80: | ||
句噲敎理無我實事羅之吧固棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。[[上座部]](sa. ''sthaviravādin''、pi. ''theravādin'')吧[[説一切有部]]演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過妬、𣱆果決羅空固𠬠自我鬧、如眾𢧲固体𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。 | 句噲敎理無我實事羅之吧固棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。[[上座部]](sa. ''sthaviravādin''、pi. ''theravādin'')吧[[説一切有部]]演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過妬、𣱆果決羅空固𠬠自我鬧、如眾𢧲固体𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。 | ||
詞「attā」(申名自「attan」)𥪝[[㗂Pali]] | 詞「attā」(申名自「attan」)𥪝[[㗂Pali]]𱺵𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𧘇」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」𱺵𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮𢧲使用詞「本質」、咍「内在【𧵑𠊛𧘇】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」(補特伽羅、sa. ''pudgala'')、𥪝言語恆𣈜𢧲拱固体曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」(眾生、sa. ''sattva'')或詞夾「nāmarūpa」(名色)、𥪝場合呢特別指𠬠「個人得合成」。 | ||
上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。 | 上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。 | ||
| 𣳔169: | 𣳔169: | ||
外𫥨、犢子部群提倡15説𦓡𥪝妬、𠄩點窒關重歸𧗱説無我:1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。 | 外𫥨、犢子部群提倡15説𦓡𥪝妬、𠄩點窒關重歸𧗱説無我:1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。 | ||
敎理𧵑犢子部固体䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專蹺[[阿毗達磨]] | 敎理𧵑犢子部固体䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專蹺[[阿毗達磨]]。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我:𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生固𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𧘇空体存在。犢子部辯論哴、𡀮固再生吧解脫時必然固𠬠主體再生吧達解脫。 | ||
𠼾𠼾貝問題沛推擬如「𫜵𦓡空固𠊛𫜵」拱固𠬠問題實際恪:在哰𠬠𠊛鬧妬沛𢫵𢬗見識、遵守戒律吧實行禪定𡀮空沛正翁𢧲𪯊認仍結果𧘇?對貝犢子部時律因果只固意義欺固𠬠主體接認果報𧵑正𨉟𫜵、𡄰拱如醜。 | |||
== 結論 == | == 結論 == | ||