恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」－韋那威其 Vi-na-uy-ki

𣳔59：

== 分析我吧無我 ==

基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：

基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：

'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」

𣳔108：

如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。

~~仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反慄𡘯、得~~[[Volker Zotz]]~~記吏慄正確（『Die~~ Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：

仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反窒𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏窒正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：

:「役反駁𠬠實體主觀引𦤾場合承認現實𧵑各法客觀。抵證明『𡥵𠊛』空固𠬠我、𠬠補特伽羅時諸法吏芒仍特性𧵑𠬠我。仍、爲低空沛𱺵𠬠原則𦓡只𱺵𠬠命䋥因緣生起、朱𢧚、空𠬠法鬧𧿨成亇絶對、如場合Ātman𥪝[[印度敎]]。」

𣳔167：

補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空体羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共貝五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依固体存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空固可能活動。

~~外𫥨、犢子部群提倡15説𦓡𥪝妬、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1~~. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。

外𫥨、犢子部群提倡15説𦓡𥪝妬、𠄩點窒關重歸𧗱説無我：1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。

敎理𧵑犢子部固体䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專蹺[[阿毗達磨]]。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我：𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生固𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𪬫空体存在。犢子部辯論哴、𡀮固再生吧解脫時必然固𠬠主體再生吧達解脫。

𣳔174：

== 結論 ==

道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢固体𫜵朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。

道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢固体𫜵朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時窒𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。

== 䀡添 ==

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 == 分析我吧無我 ==
-基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：
+基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：
 '''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」
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 如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。
-仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反慄𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏慄正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：
+仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反窒𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏窒正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：
 :「役反駁𠬠實體主觀引𦤾場合承認現實𧵑各法客觀。抵證明『𡥵𠊛』空固𠬠我、𠬠補特伽羅時諸法吏芒仍特性𧵑𠬠我。仍、爲低空沛𱺵𠬠原則𦓡只𱺵𠬠命䋥因緣生起、朱𢧚、空𠬠法鬧𧿨成亇絶對、如場合Ātman𥪝[[印度敎]]。」
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 補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空体羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共貝五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依固体存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空固可能活動。
-外𫥨、犢子部群提倡15説𦓡𥪝妬、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。
+外𫥨、犢子部群提倡15説𦓡𥪝妬、𠄩點窒關重歸𧗱説無我：1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。
 敎理𧵑犢子部固体䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專蹺[[阿毗達磨]]。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我：𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生固𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𪬫空体存在。犢子部辯論哴、𡀮固再生吧解脫時必然固𠬠主體再生吧達解脫。
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 == 結論 ==
-道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢固体𫜵朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。
+道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢固体𫜵朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時窒𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。
 == 䀡添 ==