恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」
Keepout2010 (討論 | 㨂𢵰) n 𠊝替文本－「𦣰」成「㑲」 |
Keepout2010 (討論 | 㨂𢵰) n 𠊝替文本－「畢哿」成「悉哿」 |
||
| 𣳔49： | 𣳔49： | ||
:- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」 | :- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𪬫羅：「亇呢羅𧵑碎、亇呢羅碎、亇呢羅自我𧵑碎？」 | ||
:- 疎空、白世尊。 | :- 疎空、白世尊。 | ||
:17) | :17) 由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:18) | :18) 凡受之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿受懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:19) | :19) 凡想之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿想懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:20) | :20) 凡各行之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿各行懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:21) | :21) 凡識之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿識懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。」 | ||
:22) 𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、爲𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」 | :22) 𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、爲𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」 | ||
:23) 世尊説如丕。𡖡𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺呢得訥𬨠、心𧵑𡖡𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空固執守。 | :23) 世尊説如丕。𡖡𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺呢得訥𬨠、心𧵑𡖡𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空固執守。 | ||
| 𣳔59： | 𣳔59： | ||
== 分析我吧無我 == | == 分析我吧無我 == | ||
基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「''' | 基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空体嚉𠳚𧵑德佛： | ||
'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」 | '''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」 | ||
| 𣳔67： | 𣳔67： | ||
譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之妬仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時𡤔生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。 | 譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之妬仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時𡤔生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。 | ||
目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透（了知）悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。 | |||
'''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」''' | '''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」''' | ||
| 𣳔75： | 𣳔75： | ||
𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空体𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。 | 𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空体𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。 | ||
如丕時點精要𥪝敎理德佛羅悉哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𫥨輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨妬實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻𱺵𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我𱺵𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𫥨塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。 | |||
== 説無我𥪝上座部 == | == 説無我𥪝上座部 == | ||
| 𣳔84： | 𣳔84： | ||
上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。 | 上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。 | ||
事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]] | 事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎呢𠬠世界觀芒性質能動相關。悉哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調𱺵𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲𱺵[[法 (佛敎)|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖󠄁（『Buddhismus』、張118.）： | ||
:各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖󠄁妬毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固体存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固体𦖑得伮、仍正過妬𦓡仍單音呢固体接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只㑲𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。 | :各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖󠄁妬毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固体存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固体𦖑得伮、仍正過妬𦓡仍單音呢固体接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只㑲𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。 | ||
| 𣳔128： | 𣳔128： | ||
:T32n1649_p0466b08║乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說 | :T32n1649_p0466b08║乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說 | ||
:噲：勢鬧羅「得確定過基礎？」答：相似如佛説。𠊚訥貝跋婆耶（sa. ''pāpaka''）；「𨑗基礎𧵑各行（於低指仍法有爲終終、空沛羅行𥪝𡖡五藴）呢各行怒𦓡𠊛𢧲噲𱺵『得確定過基礎』。個人得確定過基礎𥵾如焒丕」。吧佛𠸒舍利弗（sa. ''śāriputra'' | :噲：勢鬧羅「得確定過基礎？」答：相似如佛説。𠊚訥貝跋婆耶（sa. ''pāpaka''）；「𨑗基礎𧵑各行（於低指仍法有爲終終、空沛羅行𥪝𡖡五藴）呢各行怒𦓡𠊛𢧲噲𱺵『得確定過基礎』。個人得確定過基礎𥵾如焒丕」。吧佛𠸒舍利弗（sa. ''śāriputra''）如𢖖󠄁：「固𠬠𠊛𠸜象、清淨可愛、得形成𤳸四大吧得噲𱺵𠬠『我』。吧悉哿仍場合恪調如丕。咳𥙩譬喻𧵑𣷲。」經文調説解如勢、吧妬正羅「得確定過基礎」。 | ||
</div> | </div> | ||
| 𣳔174： | 𣳔174： | ||
== 結論 == | == 結論 == | ||
道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢固体𫜵朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。 | |||
== 䀡添 == | == 䀡添 == | ||