韋那威其 Vi-na-uy-ki

恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」

←𢯢𢷮𠓀𢯢𢷮𢖖󠄁→
直觀碼威其
n 𠊝替文本－「𪦆」成「妬」
n 𠊝替文本－「羅𠬠」成「𱺵𠬠」
𣳔1： 𣳔1：
{{懃準化}}
{{懃準化}}
'''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物蹺[[佛敎]]。
'''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、𱺵𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物蹺[[佛敎]]。


真理無我羅法印只固𥪝[[佛敎]]、朱哴、空固𠬠[[我 (佛敎)|我]]（sa. ''ātman'', pi. ''attā''）、𠬠亇之長存、不變、榾瀡、凭昃、存在𦣰𥪝事物𦓡空附屬𠓨亇恪。義羅事物固𩈘羅由緣生（隨屬條件）起發、𠹲事物空固權之貝事生𫥨吧事壞滅𧵑正伮。如勢、蹺道佛、亇我、亇「碎」羅空固𦓡只羅𠬠集合𧵑[[五藴]]（sa. ''pañcaskandha''）、輪輪𠊝𢷮、生滅。注意添哴：無我羅𠬠𥪝3法印。𠄩法印群吏羅[[苦 (佛敎)|苦]]吧[[無常]]。朱𠱋、道佛固𫥨𠁀咍空、朱𠱋類𠊛固存在咍空時3法印呢吻現面𥪝宇宙如𠬠真理：每法有爲（法固生時固滅）時羅苦、無常、無我。法無爲（法空固事造作𢧚空固事滅）拱羅無我。法無爲空固性質無常吧苦如法有爲。抵𥚯曉、懃𢖵句呢：亇之固生時沛固滅羅無常；亇之無常時羅苦；亇之苦𦓡伮變𢷮蹺緣生（空隨屬𠓨意㦖固伮）時羅無我。
真理無我羅法印只固𥪝[[佛敎]]、朱哴、空固𠬠[[我 (佛敎)|我]]（sa. ''ātman'', pi. ''attā''）、𠬠亇之長存、不變、榾瀡、凭昃、存在𦣰𥪝事物𦓡空附屬𠓨亇恪。義羅事物固𩈘羅由緣生（隨屬條件）起發、𠹲事物空固權之貝事生𫥨吧事壞滅𧵑正伮。如勢、蹺道佛、亇我、亇「碎」羅空固𦓡只𱺵𠬠集合𧵑[[五藴]]（sa. ''pañcaskandha''）、輪輪𠊝𢷮、生滅。注意添哴：無我𱺵𠬠𥪝3法印。𠄩法印群吏羅[[苦 (佛敎)|苦]]吧[[無常]]。朱𠱋、道佛固𫥨𠁀咍空、朱𠱋類𠊛固存在咍空時3法印呢吻現面𥪝宇宙如𠬠真理：每法有爲（法固生時固滅）時羅苦、無常、無我。法無爲（法空固事造作𢧚空固事滅）拱羅無我。法無爲空固性質無常吧苦如法有爲。抵𥚯曉、懃𢖵句呢：亇之固生時沛固滅羅無常；亇之無常時羅苦；亇之苦𦓡伮變𢷮蹺緣生（空隨屬𠓨意㦖固伮）時羅無我。


== 經文 ==
== 經文 ==
𣳔59： 𣳔59：


== 分析我吧無我 ==
== 分析我吧無我 ==
基本時無我羅𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空體固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𩁱、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𩁱色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𩁱各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𩁱各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𩁱各思想、回想……識藴羅𩁱各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」畢哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣畢哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固體𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固體固可能觀察畢哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固體頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空體嚉𠳚𧵑德佛：
基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空體固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𩁱、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𩁱色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𩁱各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𩁱各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𩁱各思想、回想……識藴羅𩁱各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」畢哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣畢哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固體𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固體固可能觀察畢哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固體頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空體嚉𠳚𧵑德佛：


'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空體拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」
'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空體拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」
𣳔75： 𣳔75：
𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空體𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。
𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空體𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。


如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𫥨輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨妬實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻羅𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我羅𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𫥨塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。
如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𫥨輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨妬實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻𱺵𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我𱺵𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𫥨塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。


== 説無我𥪝上座部 ==
== 説無我𥪝上座部 ==
句噲敎理無我實事羅之吧固棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。[[上座部]]（sa. ''sthaviravādin''、pi. ''theravādin''）吧[[説一切有部]]演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過妬、𣱆果決羅空固𠬠自我鬧、如眾𢧲固體𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。
句噲敎理無我實事羅之吧固棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。[[上座部]]（sa. ''sthaviravādin''、pi. ''theravādin''）吧[[説一切有部]]演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過妬、𣱆果決羅空固𠬠自我鬧、如眾𢧲固體𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。


詞「attā」（申名自「attan」）𥪝[[㗂Pali]]羅𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𪬫」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」羅𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮𢧲使用詞「本質」、咍「内在【𧵑𠊛𪬫】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. ''pudgala''）、𥪝言語恆𣈜𢧲拱固體曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（眾生、sa. ''sattva''）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合呢特別指𠬠「個人得合成」。
詞「attā」（申名自「attan」）𥪝[[㗂Pali]]𱺵𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𪬫」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」𱺵𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮𢧲使用詞「本質」、咍「内在【𧵑𠊛𪬫】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. ''pudgala''）、𥪝言語恆𣈜𢧲拱固體曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（眾生、sa. ''sattva''）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合呢特別指𠬠「個人得合成」。


上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。
上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。


事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎呢𠬠世界觀芒性質能動相關。畢哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調羅𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲𱺵[[法 (佛敎)|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖（『Buddhismus』、張118.）：
事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎呢𠬠世界觀芒性質能動相關。畢哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調𱺵𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲𱺵[[法 (佛敎)|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖（『Buddhismus』、張118.）：
:各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖妬毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固體𦖑得伮、仍正過妬𦓡仍單音呢固體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。
:各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖妬毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固體𦖑得伮、仍正過妬𦓡仍單音呢固體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。


𠊛𢧲分別𠄩進程𧵑諸法、邊𥪝吧邊外。進程邊𥪝解釋仍現象仕𫥨內心、事昇沉𧵑心識眾𢧲吧事變轉連續𧵑各䋦思維。爲佛定義「世界」正羅仍之得反映𥪝心識朱𢧚進程邊𥪝呢𧵑上座部拱解釋現象「世界主觀」。隨蹺事出現𧵑諸法吧事結合𧵑諸法𥪝心識𦓡形象𧵑世界邊外變轉。
𠊛𢧲分別𠄩進程𧵑諸法、邊𥪝吧邊外。進程邊𥪝解釋仍現象仕𫥨內心、事昇沉𧵑心識眾𢧲吧事變轉連續𧵑各䋦思維。爲佛定義「世界」正羅仍之得反映𥪝心識朱𢧚進程邊𥪝呢𧵑上座部拱解釋現象「世界主觀」。隨蹺事出現𧵑諸法吧事結合𧵑諸法𥪝心識𦓡形象𧵑世界邊外變轉。


進程邊外造基礎理説朱事再生空𠬠主體。𠬠進程得起動凴業吧形成𠬠「個人」一定隨蹺質量𧵑正業呢。嚜𠶢各表示如「苦」、「業」吧「解脫」得歸𧗱𠬠主體、仍蹺上座部時主體呢只羅𠬠亇之妬芒性質經驗、𠬠塊總合暫時𧵑諸法、空固𠬠實體鬧。
進程邊外造基礎理説朱事再生空𠬠主體。𠬠進程得起動凴業吧形成𠬠「個人」一定隨蹺質量𧵑正業呢。嚜𠶢各表示如「苦」、「業」吧「解脫」得歸𧗱𠬠主體、仍蹺上座部時主體呢只𱺵𠬠亇之妬芒性質經驗、𠬠塊總合暫時𧵑諸法、空固𠬠實體鬧。


大論師[[佛音]]（pi. ''buddhaghosa''）曰如𢖖𥪝部論『[[清淨道]]』（版譯𧵑Nyānatiloka、『Der Weg zur Reinheit』、張597、719-720）：
大論師[[佛音]]（pi. ''buddhaghosa''）曰如𢖖𥪝部論『[[清淨道]]』（版譯𧵑Nyānatiloka、『Der Weg zur Reinheit』、張597、719-720）：
𣳔106： 𣳔106：
上座部列計82法恪膮吧關重於低𱺵事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。
上座部列計82法恪膮吧關重於低𱺵事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。


如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只羅𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。
如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。


仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反慄𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏慄正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：
仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反慄𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏慄正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：
:「役反駁𠬠實體主觀引𦤾場合承認現實𧵑各法客觀。抵證明『𡥵𠊛』空固𠬠我、𠬠補特伽羅時諸法吏芒仍特性𧵑𠬠我。仍、爲低空沛羅𠬠原則𦓡只羅𠬠命䋥因緣生起、朱𢧚、空𠬠法鬧𧿨成亇絶對、如場合Ātman𥪝[[印度敎]]。」
:「役反駁𠬠實體主觀引𦤾場合承認現實𧵑各法客觀。抵證明『𡥵𠊛』空固𠬠我、𠬠補特伽羅時諸法吏芒仍特性𧵑𠬠我。仍、爲低空沛𱺵𠬠原則𦓡只𱺵𠬠命䋥因緣生起、朱𢧚、空𠬠法鬧𧿨成亇絶對、如場合Ātman𥪝[[印度敎]]。」


== 補特伽羅𧵑犢子部 ==
== 補特伽羅𧵑犢子部 ==
𣳔131： 𣳔131：
</div>
</div>


基礎低正羅五藴。補特伽羅尼欣羅事總合𧵑五藴吧羅因素正配合𠁀𤯨𧵑𠬠個人。訥格恪：補特伽羅正羅人物揇𧵤𠬠身體、廛𧵤伮𠬠曠時間一定抵耒接認𠬠身體恪𢖖欺𣩂。補特伽羅相似𠬠𠊛芒𡗉裙襖恪憢。䋦相關特殊𡧲五藴吧補特伽羅得噲𱺵相續統一體𧵑𠬠個人吧相續統一體尼羅𠬠亇之妬獨立空系屬。𡀮固𠬠相續統一體時沛固𠊛主𧵑事相續尼。補特伽羅正羅𠊛𤯨𠬠時間、羅𠊛𣡝𪢣或慪𢥈𧗱業果𧵑𨉟。補特伽羅羅基礎𧵑智𢖵、𧵑心識云云……
基礎低正羅五藴。補特伽羅尼欣羅事總合𧵑五藴吧羅因素正配合𠁀𤯨𧵑𠬠個人。訥格恪：補特伽羅正羅人物揇𧵤𠬠身體、廛𧵤伮𠬠曠時間一定抵耒接認𠬠身體恪𢖖欺𣩂。補特伽羅相似𠬠𠊛芒𡗉裙襖恪憢。䋦相關特殊𡧲五藴吧補特伽羅得噲𱺵相續統一體𧵑𠬠個人吧相續統一體尼𱺵𠬠亇之妬獨立空系屬。𡀮固𠬠相續統一體時沛固𠊛主𧵑事相續尼。補特伽羅正羅𠊛𤯨𠬠時間、羅𠊛𣡝𪢣或慪𢥈𧗱業果𧵑𨉟。補特伽羅羅基礎𧵑智𢖵、𧵑心識云云……


2. '''補特伽羅得確定過事轉𢷮'''（sa. ''saṃkramaprajñaptapudgala''）。
2. '''補特伽羅得確定過事轉𢷮'''（sa. ''saṃkramaprajñaptapudgala''）。
𣳔146： 𣳔146：
</div>
</div>


補特伽羅得確定過事轉𢷮羅𠬠格噲相應貝𠀧支份恪：過去、未來吧現在。事件尼證明役相續統一體空仍流轉𥪝現在、𦓡固源㭲自以往吧𠱊接續流轉𥪝將來。欣姅、低拱羅格解釋𧵑犢子部𧗱「𠊛接認果報」、䋦相關𡧲𠊛造業吧𠊛受認。
補特伽羅得確定過事轉𢷮𱺵𠬠格噲相應貝𠀧支份恪：過去、未來吧現在。事件尼證明役相續統一體空仍流轉𥪝現在、𦓡固源㭲自以往吧𠱊接續流轉𥪝將來。欣姅、低拱羅格解釋𧵑犢子部𧗱「𠊛接認果報」、䋦相關𡧲𠊛造業吧𠊛受認。


3. '''補特伽羅得確定過事滅度'''（sa. ''nirodhaprajñaptapudgala''）。
3. '''補特伽羅得確定過事滅度'''（sa. ''nirodhaprajñaptapudgala''）。
𣳔163： 𣳔163：
目的於低𱺵提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。
目的於低𱺵提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。


蹺犢子部時固𠄼因素固體認識得（sa. ''jñeya''）𦓡𥪝妬、𠀧因素頭羅𠀧類法有爲、羅各法𢧲固體尋𧡊𥪝過去、現在吧未來。因素次四羅𠬠法無爲、羅涅槃。因素次𠄼羅亇「不可説」（sa. ''avaktavya''）、正羅補特伽羅、庄屬𠓨法無爲、𦓡拱庄屬𠓨法有爲。
蹺犢子部時固𠄼因素固體認識得（sa. ''jñeya''）𦓡𥪝妬、𠀧因素頭羅𠀧類法有爲、羅各法𢧲固體尋𧡊𥪝過去、現在吧未來。因素次四𱺵𠬠法無爲、羅涅槃。因素次𠄼羅亇「不可説」（sa. ''avaktavya''）、正羅補特伽羅、庄屬𠓨法無爲、𦓡拱庄屬𠓨法有爲。


補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共貝五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依固體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空固可能活動。
補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共貝五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依固體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空固可能活動。
𥙩自「https://hannom-rcv.org/wi/無我」