韋那威其 Vi-na-uy-ki

恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」

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n 𠊝替文本－「低羅」成「低𱺵」
n 𠊝替文本－「噲羅」成「噲𱺵」
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𣳔67： 𣳔67：
譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之𪦆仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時𡤔生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。
譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之𪦆仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時𡤔生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。


目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。𪦆羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲羅正智曉透（了知）畢哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。
目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。𪦆羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透（了知）畢哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。


'''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𨖲：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」'''
'''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𪬫離貪。由離貪、爲𪬫解脫。𥪝事解脫、智起𨖲：「𢧲㐌得解脫」。爲𪬫別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𧿨𨆢狀態呢姅。」'''
𣳔73： 𣳔73：
由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動𪦆羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𨖲𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𨖲。由慧覺厭離生𨖲𢧚慧覺離貪生𨖲。慧覺離貪生𨖲正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹𥉴赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𫥨性質聖）沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我𣍊。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固體粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。𪦆羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。
由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動𪦆羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𨖲𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𨖲。由慧覺厭離生𨖲𢧚慧覺離貪生𨖲。慧覺離貪生𨖲正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹𥉴赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𫥨性質聖）沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我𣍊。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固體粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。𪦆羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。


𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲羅正念。」眾𢧲空體𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。
𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空體𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。


如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𫥨輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨𪦆實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻羅𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我羅𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𫥨塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。
如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𫥨輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨𪦆實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻羅𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我羅𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𫥨塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。
𣳔84： 𣳔84：
上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。
上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學呢——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎呢。


事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎呢𠬠世界觀芒性質能動相關。畢哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調羅𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲羅[[法 (佛敎)|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖（《Buddhismus》、張118.）：
事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎呢𠬠世界觀芒性質能動相關。畢哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調羅𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲𱺵[[法 (佛敎)|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖（《Buddhismus》、張118.）：
:各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖𪦆毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固體𦖑得伮、仍正過𪦆𦓡仍單音呢固體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。
:各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖𪦆毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固體𦖑得伮、仍正過𪦆𦓡仍單音呢固體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。


𣳔128： 𣳔128：
:T32n1649_p0466b08║乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說
:T32n1649_p0466b08║乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說


:噲：勢鬧羅「得確定過基礎？」答：相似如佛説。𠊚訥貝跋婆耶（sa. ''pāpaka''）；「𨑗基礎𧵑各行（於低指仍法有爲終終、空沛羅行𥪝𩁱五藴）呢各行怒𦓡𠊛𢧲噲羅『得確定過基礎』。個人得確定過基礎𥵾如焒丕」。吧佛𠸒舍利弗（sa. ''śāriputra''）如𢖖：「固𠬠𠊛𠸜象、清淨可愛、得形成𤳸四大吧得噲羅𠬠『我』。吧畢哿仍場合恪調如丕。咳𥙩譬喻𧵑𣷲。」經文調説解如勢、吧𪦆正羅「得確定過基礎」。
:噲：勢鬧羅「得確定過基礎？」答：相似如佛説。𠊚訥貝跋婆耶（sa. ''pāpaka''）；「𨑗基礎𧵑各行（於低指仍法有爲終終、空沛羅行𥪝𩁱五藴）呢各行怒𦓡𠊛𢧲噲𱺵『得確定過基礎』。個人得確定過基礎𥵾如焒丕」。吧佛𠸒舍利弗（sa. ''śāriputra''）如𢖖：「固𠬠𠊛𠸜象、清淨可愛、得形成𤳸四大吧得噲𱺵𠬠『我』。吧畢哿仍場合恪調如丕。咳𥙩譬喻𧵑𣷲。」經文調説解如勢、吧𪦆正羅「得確定過基礎」。
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基礎低正羅五藴。補特伽羅尼欣羅事總合𧵑五藴吧羅因素正配合𠁀𤯨𧵑𠬠個人。訥格恪：補特伽羅正羅人物揇𧵤𠬠身體、廛𧵤伮𠬠曠時間一定抵耒接認𠬠身體恪𢖖欺𣩂。補特伽羅相似𠬠𠊛芒𡗉裙襖恪憢。䋦相關特殊𡧲五藴吧補特伽羅得噲羅相續統一體𧵑𠬠個人吧相續統一體尼羅𠬠亇之𪦆獨立空系屬。𡀮固𠬠相續統一體時沛固𠊛主𧵑事相續尼。補特伽羅正羅𠊛𤯨𠬠時間、羅𠊛𣡝𪢣或慪𢥈𧗱業果𧵑𨉟。補特伽羅羅基礎𧵑智𢖵、𧵑心識云云……
基礎低正羅五藴。補特伽羅尼欣羅事總合𧵑五藴吧羅因素正配合𠁀𤯨𧵑𠬠個人。訥格恪：補特伽羅正羅人物揇𧵤𠬠身體、廛𧵤伮𠬠曠時間一定抵耒接認𠬠身體恪𢖖欺𣩂。補特伽羅相似𠬠𠊛芒𡗉裙襖恪憢。䋦相關特殊𡧲五藴吧補特伽羅得噲𱺵相續統一體𧵑𠬠個人吧相續統一體尼羅𠬠亇之𪦆獨立空系屬。𡀮固𠬠相續統一體時沛固𠊛主𧵑事相續尼。補特伽羅正羅𠊛𤯨𠬠時間、羅𠊛𣡝𪢣或慪𢥈𧗱業果𧵑𨉟。補特伽羅羅基礎𧵑智𢖵、𧵑心識云云……


2. '''補特伽羅得確定過事轉𢷮'''（sa. ''saṃkramaprajñaptapudgala''）。
2. '''補特伽羅得確定過事轉𢷮'''（sa. ''saṃkramaprajñaptapudgala''）。
𣳔142： 𣳔142：
:T32n1649_p0466c16║應知
:T32n1649_p0466c16║應知
:T32n1649_p0466c17║以是行度說是名度說
:T32n1649_p0466c17║以是行度說是名度說
:噲：勢鬧羅「𠬠𠊛得確定過事轉𢷮（度、sa. ''saṃkrama''）？」答：𠓨時點𨀈自局𤯨呢𨖅𠬠格現有恪時佛噲羅𠬠眾生𨑗基礎轉𢷮。爲哰訥𦤾「𠬠眾生得確定過事轉𢷮？」爲事確定𧵑過去、未來吧現在。
:噲：勢鬧羅「𠬠𠊛得確定過事轉𢷮（度、sa. ''saṃkrama''）？」答：𠓨時點𨀈自局𤯨呢𨖅𠬠格現有恪時佛噲𱺵𠬠眾生𨑗基礎轉𢷮。爲哰訥𦤾「𠬠眾生得確定過事轉𢷮？」爲事確定𧵑過去、未來吧現在。
:𢧚別哴、佛𢭗𠓨諸行𥪝三世𦓡立𠀧確定。𪦆羅格確定諸行過事轉𢷮吧格確定【補特伽羅】過事轉𢷮。
:𢧚別哴、佛𢭗𠓨諸行𥪝三世𦓡立𠀧確定。𪦆羅格確定諸行過事轉𢷮吧格確定【補特伽羅】過事轉𢷮。
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𣳔158： 𣳔158：
:T32n1649_p0466c24║是名滅說。
:T32n1649_p0466c24║是名滅說。


:噲：勢鬧羅「得確定過事滅度（滅、sa. ''nirodha''）？」答：𢖖欺訥𧗱事確定過基礎吧事確定過轉𢷮、佛訥𧗱𠬠個人得確定𤳸事滅度。爲身體過去被毁滅𢧚噲羅得確定𤳸事滅度。佛訥：「坭比丘㐌盡滅得各漏惑（漏、sa. ''āsrava''）時五蔭無常毁滅」。佛訥𥪝𠬠偈佗：「𣋂漊𧵑𠬠智者𧁷𦓡量得、爲翁𢧲㐌𦤾坭安樂不動」。𪦆羅格確定【𠬠補特伽羅】過事滅度。
:噲：勢鬧羅「得確定過事滅度（滅、sa. ''nirodha''）？」答：𢖖欺訥𧗱事確定過基礎吧事確定過轉𢷮、佛訥𧗱𠬠個人得確定𤳸事滅度。爲身體過去被毁滅𢧚噲𱺵得確定𤳸事滅度。佛訥：「坭比丘㐌盡滅得各漏惑（漏、sa. ''āsrava''）時五蔭無常毁滅」。佛訥𥪝𠬠偈佗：「𣋂漊𧵑𠬠智者𧁷𦓡量得、爲翁𢧲㐌𦤾坭安樂不動」。𪦆羅格確定【𠬠補特伽羅】過事滅度。
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𥙩自「https://hannom-rcv.org/wi/無我」