恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」
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'''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa'' | '''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物蹺[[佛敎]]。 | ||
真理無我羅法印只固𥪝[[佛敎]]、朱哴、空固𠬠[[我 (佛敎)|我]]（sa. ''ātman'', pi. ''attā'' | 真理無我羅法印只固𥪝[[佛敎]]、朱哴、空固𠬠[[我 (佛敎)|我]]（sa. ''ātman'', pi. ''attā''）、𠬠亇之長存、不變、榾瀡、凭昃、存在𦣰𥪝事物𦓡空附屬𠓨亇恪。義羅事物固𩈘羅由緣生（隨屬條件）起發、𠹲事物空固權之貝事生𠚢吧事壞滅𧵑正伮。如勢、蹺道佛、亇我、亇「碎」羅空固𦓡只羅𠬠集合𧵑[[五藴]]（sa. ''pañcaskandha''）、輪輪𠊝𢷮、生滅。注意添哴：無我羅𠬠𥪝3法印。𠄩法印群吏羅[[苦 (佛敎)|苦]]吧[[無常]]。朱𠱋、道佛固𠚢𠁀咍空、朱𠱋類𠊛固存在咍空時3法印呢吻現面𥪝宇宙如𠬠真理：每法有爲（法固生時固滅）時羅苦、無常、無我。法無爲（法空固事造作𢧚空固事滅）拱羅無我。法無爲空固性質無常吧苦如法有爲。抵𥚯曉、懃𢖵句呢：亇之固生時沛固滅羅無常；亇之無常時羅苦；亇之苦𦓡伮變𢷮蹺緣生（空隨屬𠓨意㦖固伮）時羅無我。 | ||
== 經文 == | == 經文 == | ||
| 𣳔61： | 𣳔61： | ||
基本時無我羅𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空體固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𩁱、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𩁱色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𩁱各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𩁱各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𩁱各思想、回想……識藴羅𩁱各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」畢哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣畢哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固體𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固體固可能觀察畢哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固體頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空體嚉𠳚𧵑德佛： | 基本時無我羅𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空體固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𩁱、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𩁱色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𩁱各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𩁱各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𩁱各思想、回想……識藴羅𩁱各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；畢哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」畢哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣畢哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊𣍊11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固體𧡊𤑟、別𤑟𣍊11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固體固可能觀察畢哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𪬫完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𪬫吻固體頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論慄説服、空體嚉𠳚𧵑德佛： | ||
'''總括：''' | '''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空體𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空體拫振得事生滅𧵑色、色生𠚢羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」 | ||
貝立論相似如勢：朱受藴、想藴、行藴、識藴。 | 貝立論相似如勢：朱受藴、想藴、行藴、識藴。 | ||
譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𠚢（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𠚢羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𠚢。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」爫亇之𪦆仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時𡤔生𠚢事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。 | |||
目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。𪦆羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢爫發生慧覺、群噲羅正智曉透（了知）畢哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。 | 目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。𪦆羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢爫發生慧覺、群噲羅正智曉透（了知）畢哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。 | ||
| 𣳔73： | 𣳔73： | ||
由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𠚢。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動𪦆羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𨖲𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𨖲。由慧覺厭離生𨖲𢧚慧覺離貪生𨖲。慧覺離貪生𨖲正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹𥉴赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𠚢性質聖）沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我𣍊。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𠚢想藴哴𨉟羅聖、固體粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。𪦆羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。 | 由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𠚢。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動𪦆羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𨖲𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𨖲。由慧覺厭離生𨖲𢧚慧覺離貪生𨖲。慧覺離貪生𨖲正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹𥉴赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𠚢性質聖）沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我𣍊。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𠚢想藴哴𨉟羅聖、固體粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。𪦆羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。 | ||
𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低羅正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢鬧羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲羅正念。」眾𢧲空體𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。 | |||
如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𠚢輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨𪦆實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻羅𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我羅𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𠚢塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。 | 如丕時點精要𥪝敎理德佛羅畢哿各法𠱋有爲咍無爲調無我。執認固「真我」空達益利𨑗𡥵塘達解脫、羅粘𫄓𠓨貪愛（自我）、㧡𠚢輪迴𤴬苦。逆吏、𠊛𢧲𢧚𣼪粘𫄓仍見解𧗱世間（想解𧵑想藴）𦓡𠊝𠓨𪦆實行禪觀、抵𧡊事實無我𧵑色受想行識。𠊛𣗓實行禪觀四念處時𧡊無我吻羅𠬠理説仍𠊛㐌過𣦰驗實行禪觀固結果時𧡊無我羅𠬠事實昃振。𠬠事實缶仿仍羅事實。拱如𣈜𠸗𠊛𢧲觀念𩈘𡗶𠫾𨒺𣛤𡐙仍事實鋪𫕾逆吏：𣛤𡐙𠫾沖𨒺𩈘𡗶爲𠊛𢧲㐌𠫾𠚢塊𣛤𡐙吧𧡊如丕。拱丕、無我只𧡊得欺實行禪觀四念處。 | ||
| 𣳔87： | 𣳔87： | ||
:各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖𪦆毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固體𦖑得伮、仍正過𪦆𦓡仍單音呢固體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。 | :各法得建造𤳸仍法恪、結合貝仍法現成抵𧿨成仍結合恪形成世界現有、抵耒𢖖𪦆毁壞、𧿨成因緣朱仍法恪、讓𡊲朱仍法恪出現。眾空沛羅仍特性𧵑𠬠實質、𦓡配合空懃𠬠主體抵𧿨成仍現象「𡥵𠊛」吧「世界」。各法相似如𠬠階調音樂。空𠬠音鬧固體存在𥹰欣𠬠份𣆰、𠬠頃刻𠊛𢧲固體𦖑得伮、仍正過𪦆𦓡仍單音呢固體接𨁡膮抵造成𠬠階調。現實只𦣰𥪝世界現象得造𤳸諸法。空固事存在、只固事流轉。 | ||
𠊛𢧲分別𠄩進程𧵑諸法、邊𥪝吧邊外。進程邊𥪝解釋仍現象仕𠚢內心、事昇沉𧵑心識眾𢧲吧事變轉連續𧵑各䋦思維。爲佛定義「世界」正羅仍之得反映𥪝心識朱𢧚進程邊𥪝呢𧵑上座部拱解釋現象「世界主觀」。隨蹺事出現𧵑諸法吧事結合𧵑諸法𥪝心識𦓡形象𧵑世界邊外變轉。 | |||
進程邊外造基礎理説朱事再生空𠬠主體。𠬠進程得起動凴業吧形成𠬠「個人」一定隨蹺質量𧵑正業呢。嚜𠶢各表示如「苦」、「業」吧「解脫」得歸𧗱𠬠主體、仍蹺上座部時主體呢只羅𠬠亇之𪦆芒性質經驗、𠬠塊總合暫時𧵑諸法、空固𠬠實體鬧。 | |||
大論師[[佛音]]（pi. ''buddhaghosa''）曰如𢖖𥪝部論《[[清淨道]]》（版譯𧵑Nyānatiloka、《Der Weg zur Reinheit》、張597、719-720）： | 大論師[[佛音]]（pi. ''buddhaghosa''）曰如𢖖𥪝部論《[[清淨道]]》（版譯𧵑Nyānatiloka、《Der Weg zur Reinheit》、張597、719-720）： | ||
| 𣳔106： | 𣳔106： | ||
上座部列計82法恪膮吧關重於低羅事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。 | 上座部列計82法恪膮吧關重於低羅事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。 | ||
如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只羅𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：《Geschichte der Buddhistischen Philosophie》、張69-70）。 | |||
仍過𪦆時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反慄𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏慄正確（《Die Geschichte der buddhistischen Philosophie》、S. 73.）： | 仍過𪦆時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反慄𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏慄正確（《Die Geschichte der buddhistischen Philosophie》、S. 73.）： | ||
| 𣳔112： | 𣳔112： | ||
== 補特伽羅𧵑犢子部 == | == 補特伽羅𧵑犢子部 == | ||
犢子部得開創𤳸𠬠高僧𠸜犢子（sa. ''vātsīputra'' | 犢子部得開創𤳸𠬠高僧𠸜犢子（sa. ''vātsīputra''）屬上座部。𠓀欺和入僧伽、位呢蹺敎理婆羅門。材料𧵑場派呢㐌被毁近𣍊、只群𦊚作品㐌得譯𨖅漢文𥪝大正新脩大藏經。外𠚢、𠊛𢧲固體尋𧡊立場𧵑犢子部𥪝各部論𧵑各場派恪。 | ||
對逆觀點𧵑各場派佛敎恪、犢子部承認𠬠補特伽羅、𠬠「個人」吧個人呢羅主體𧵑事存在、事轉變吧事寂滅。 | 對逆觀點𧵑各場派佛敎恪、犢子部承認𠬠補特伽羅、𠬠「個人」吧個人呢羅主體𧵑事存在、事轉變吧事寂滅。 | ||
=== 𠀧特相𧵑補特伽羅 === | === 𠀧特相𧵑補特伽羅 === | ||
蹺《三夷氐部論》時𠀧特相確定𠬠補特伽羅如𢖖： | |||
1. '''補特伽羅得確定過基礎'''（sa. ''āśrayaprajñaptapudgala''）。 | 1. '''補特伽羅得確定過基礎'''（sa. ''āśrayaprajñaptapudgala''）。 | ||
| 𣳔163： | 𣳔163： | ||
目的於低羅提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。 | 目的於低羅提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。 | ||
蹺犢子部時固𠄼因素固體認識得（sa. ''jñeya''）𦓡𥪝𪦆、𠀧因素頭羅𠀧類法有爲、羅各法𢧲固體尋𧡊𥪝過去、現在吧未來。因素次四羅𠬠法無爲、羅涅槃。因素次𠄼羅亇「不可説」（sa. ''avaktavya''）、正羅補特伽羅、庄屬𠓨法無爲、𦓡拱庄屬𠓨法有爲。 | |||
補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共貝五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依固體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空固可能活動。 | 補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共貝五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依固體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空固可能活動。 | ||
| 𣳔169： | 𣳔169： | ||
外𠚢、犢子部群提倡15説𦓡𥪝𪦆、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。 | 外𠚢、犢子部群提倡15説𦓡𥪝𪦆、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1. 固𠬠實體不壞吧 2. 只固𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。 | ||
敎理𧵑犢子部固體䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專蹺[[阿毗達磨]]。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我：𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生固𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𪬫空體存在。犢子部辯論哴、𡀮固再生吧解脫時必然固𠬠主體再生吧達解脫。 | |||
𠼾𠼾貝問題沛推擬如「爫𦓡空固𠊛爫」拱固𠬠問題實際恪：在哰𠬠𠊛鬧𪦆沛𢫵𢬗見識、遵守戒律吧實行禪定𡀮空沛正翁𢧲𪯊認仍結果𪬫？對貝犢子部時律因果只固意義欺固𠬠主體接認果報𧵑正𨉟爫、𡄰拱如醜。 | 𠼾𠼾貝問題沛推擬如「爫𦓡空固𠊛爫」拱固𠬠問題實際恪：在哰𠬠𠊛鬧𪦆沛𢫵𢬗見識、遵守戒律吧實行禪定𡀮空沛正翁𢧲𪯊認仍結果𪬫？對貝犢子部時律因果只固意義欺固𠬠主體接認果報𧵑正𨉟爫、𡄰拱如醜。 | ||
== 結論 == | == 結論 == | ||
道佛肯定畢哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢固體爫朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空體只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固體𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𠉞證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𠚢、社會𣈜𠉞貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合𪦆。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條𪦆空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。 | |||
== 䀡添 == | == 䀡添 == | ||